Все новости
Детально
29 Ноября 2010, 11:20

Академик Нияз Мажитов: Наследники сарматского золота

«Сарматское золото» — под таким названием в археологическую науку вошли уникальные золотые изделия из Филипповских курганов V-IV вв. до н.э., раскопанные известным археологом Анатолием Пшеничнюком в 1987-1988 гг. на юге Оренбургской области. Эти находки мир оценил как научное открытие мирового значения. Именно они заставили ученых обратить внимание на Южный Урал как на один из крупных культурных, экономических и политических центров Степной Евразии. Сегодня ни одна публикация по древнейшей и древней истории региона не обходится без привлечения филипповских находок. Однако до сих пор слабо изученным остается вопрос, кто же был истинным хозяином, а впоследствии наследником этих сокровищ? Об этом – в статье академика АН РБ, доктора исторических наук, профессора Нияза Абдулхаковича Мажитова.
Филипповские курганы - огромных размеров. Их диаметр колеблется от 80 до 100 метров, высота — от 6 до 9 метров. Археологи называют их «царскими», полагая, что они возводились на местах погребения особо знатных лиц ханского статуса.
В центре одного из курганов, например, выявлена большая погребальная камера (21х19), углубленная в слой глины на 2 метра. Ее стены в свое время были из бревенчатого сруба, прикрытого на уровне поверхности земли несколькими рядами бревен.
В нее вел длинный, узкий, наклонный коридор (дромос), и он соединялся с камерой на уровне ее пола. На месте соединения с ней, на её полу, по бокам обнаружены следы двух деревянных столбов, что наводит на мысль о том, что вход в камеру закрывался дверьми, крепившимися к этим столбам.
Курган еще в древности был потревожен, но о том, что он содержал огромные сокровища, свидетельствуют сотни обломков мелких золотых и бронзовых предметов.
Строители кургана, видимо, зная о возможном его ограблении своими современниками, рядом с могильной камерой на глубине около 1 м. соорудили тайник-яму, куда поместили деревянный сундук (ящик) с сокровищами. В нем было 26 золотых фигур оленей, золотой кувшин и множество деревянных чаш, украшенных с наружной стороны сложным орнаментом, в котором просматриваются фигуры всадника, оленей, рыб, медведя, птицы и др.
Над этой сложной по конструкции погребальной камерой в свое время возвышалось высокое бревенчатое наземное сооружение площадью около 100 м², укрытое земляной насыпью. Не подлежит сомнению, что первоначально курган напоминал огромную пирамиду со сферическим куполом. Со временем деревянная основа сгнила, земляная насыпь провалилась, образовав на вершине кургана глубокую (до 6 м) и широкую (диаметром до 40 м) яму.
С 2004 г. Филипповские курганы исследовались известным московским профессором Леонидом Яблонским. Им было раскопано более 10 курганов, которые по конструкции и находкам мало отличались от вышеописанного кургана № 1. В них обнаружено немало украшений, среди которых выделяются цельнолитые проволочные золотые браслеты, гривны, нашивки на одежду, серебряная амфора. Общепринято, что возраст филипповских находок определяется в основном V-IV вв. до н.э.
На Южном Урале сейчас известно около 10 раскопанных курганов, аналогичных филипповским: например, в Хайбуллинском районе Башкортостана, Челябинской и Оренбургской областях. Заслуживает внимания и аналогичный курган высотой 18 м., диаметром 160 м. в Уральской области. Он — самый крупный из известных курганов и ждет своих исследователей.
Все вышеупомянутые памятники находятся в окружении десятков и сотен земляных и каменных курганов средних и небольших размеров, служивших местом захоронения кочевников среднего и низшего сословия тогдашнего общества.
Научно-познавательное значение курганов Южного Урала раннежелезного века невозможно объективно оценить без учета тысяч подобных памятников, разбросанных по всей Степной Евразии. Многие ученые связывают их с гуннами (Монголия), саками (Казахстан, Южная Сибирь), скифами (Северное Причерноморье). Естественно, многие интересуются: какие же племена оставили эти величественные памятники старины и имеют ли они хоть какое-нибудь отношение к древним предкам башкир. Да, имеют, причем прямое отношение.
К V в. до нашей эры восходят самые древние и достоверные сведения о племенах Южного Урала. Они принадлежат греческому историку Геродоту, некоторое время жившему в греческих городах Крыма. Среди его информаторов, как полагают исследователи, были и скифы, которые сообщили ему, что к востоку от реки Ра (современная Волга) в горно-лесной местности Рифейских гор (Уральские горы) обитают такие племена, как даи (варианты этого этнонима даик, дахо), исседоны, аримаспы, аргиппеи, иирки, а южнее их - саки и массагеты. Последних древние греческие, персидские и китайские авторы единодушно локализуют в пределах Средней Азии, Казахстана, Киргизии. Северные границы их расселения проходили по степям Южного Урала.
В названных нами племенах нас особенно интересуют даи (даик), этноним которых мало отличается от этнонима группы башкир йайык, а также древнего и современного названия реки Йайык. Этот гидроним Джаик впервые точно зафиксирован на карте римского автора Птоломея (II в.н.э.).
Вряд ли следует сомневаться в общих корнях этнонима даи (Геродот) и гидронима Джаик (Птоломей). Есть основание считать, что перерастание этнонима даи (даик) в гидроним Йайык (Джаик) могло произойти в результате длительного обитания даев в ее бассейне. А это наводит на мысль о том, что даи (даик) в то время были самой крупной группой Южного Урала. В плане выяснения этой версии особый интерес вызывает один бесспорный факт.
Римские географы начала нашей эры в своих картах даев помещают на южном побережье Каспийского моря. А это дает нам основание полагать, что южноуральские даи своим происхождением, скорее всего, связаны с племенами даев (даик) Южного Прикаспия. Следовательно, на Урале они - пришлое население. Похоже, что переселение даев на Южный Урал произошло задолго до Геродота (V в. до н.э). Для них новые земли были благодатным краем, и они прочно обосновались здесь, став его коренным населением. Генетическая их связь с племенами последующих столетий четко просматривается не только в названии гидронима, но и в сохранности этнонима «йайык» среди современных Оренбургских башкир. Подтверждением этому служит зафиксированный в 70-х годах ХХ в. профессором Сарией Миржановой факт слова «йайык» как подродовое название (этноним).
Такое понимание служит своеобразным ключом к разгадке многих узловых проблем древней истории башкирского народа и Южного Урала в целом.
Например, выдающимся памятником древних башкир является героический эпос «Урал-батыр», который в идейно-композиционном плане, именах и действиях героев очень близок к Авесте, основному тексту зороастрийской религии, официально существовавшей в государствах Средней Азии, Ирана, Афганистана с древнейших времен практически до начала VIII в. Эта близость теперь общепризнана: исследователи единодушны в том, что героический эпос «Урал-батыр» сложился под сильнейшим влиянием зороастрийской религии.
По зороастрийской религии мир состоит из единства и борьбы двух противоположных начал: добра и зла. Во главе добрых сил стоит бог Ахура Мазда, а злых – Ахриман. Соответственно, первого отождествляют с солнцем, а второго – с подземным (подводным) царством. Сюжет эпоса «Урал-батыр» построен по такому же принципу. В нем силы добра возглавляет Урал-батыр, а его противоположностью является образ Шульгана – правителя подземного царства. Соответствующие образам башкирского эпоса Хомай, Кахкаха, Сура-батыр в Авесте выведены свои герои со схожими именами и свойствами Йыма, Дахака, Ардви-Сура. Этот перечень можно продолжить, но приведенного достаточно, чтобы подчеркнуть, что эти персонажи считались покровителями определенных явлений природы. Например, образы Хомай и Йыма покровительствуют всему животному и птичьему царству.
Некоторый соспоставительный материал позволяет утверждать, что многие идейно-композиционные сюжеты религиозных верований древнего населения Южного Урала, а также эпоса «Урал-батыр» под влиянием позднейшей литературы возможно и ислама утрачены, но они дают возможность восстановить некоторые из них. В связи со сказанным представляет интерес образ Йайыкхана — покровителя водной стихии.
В героическом эпосе «Урал-батыр» Йайык выведен как сын Урал-батыра, но с важными свойствами преобразователя природы. Например, булатным мечом отца он перерубает горы, после чего оттуда вытекают мощные волны воды, проложившие русло великой реки Йайык (современной реки Урал).
Толкованию в несколько расширительном плане этого сюжета помогает нам близкая ему параллель в фольклоре и религиозных верованиях современных алтайцев. В частности, им хорошо известен мифический герой Йайыкхан – покровитель водной стихии, который своими водами может покрыть всю сушу и путем смыва очистить её от злых сил и помочь восстановиться ей во всей красе. Чтобы умилостивить Йайыкхана и добиться его расположения к себе, алтайцы ежегодно в его честь приносят жертвоприношения и совершают сложные обрядовые действия: они и в недавнем прошлом были популярны и носили всенародный характер. Подлинность и всенародную распространенность этого явления подтвердили многие наши собеседники — алтайцы.
Однако в приведенном примере не стыкуются некоторые факты. На Алтае нет ни малой, ни большой реки Йайык, а на Урале есть глубоководная река Йайык, но башкирам не известен Йайыкхан покровитель водной стихии, и башкиры в его честь не совершают сложные обрядовые действия и не совершают жертвоприношения.
Многолетние размышления над этой проблемой привели к выводу о том, что представления алтайцев о боге-покровителе водной стихии Йайыкхане могли сложиться среди древнейших племен Южного Урала и они логично вписывались в систему их религии маздеистского толка. Здесь следует привести и следующие примеры. На современной карте Башкортостана имеется около 10 рек Ик, которые, по утверждению ведущих топонимистов Башкортостана, являются современным вариантом древнего гидронима Йайык. Назовем самые крупные из них. Это реки Большой Ик - приток Сакмары, Ик — приток Камы, Ик — приток Ая. При изучении этого вопроса необходимо иметь в виду, что названия речной системы Южного Урала за столетия, вероятно, претерпели серьезные изменения под влиянием сложного по этническому составу населения края. Но приведенные примеры ясно дают знать, что гидронимы со словом Йайык в древности и раннем средневековье были широко распространенными и это, видимо, было связано с большой ролью религиозных представлений у тогдашнего населения о боге Йайыкхане – покровителе водной стихии. Здесь уместно вспомнить Ибн-Фадлана (начало Х в.), у которого в числе 13 богов-покровителей природных явлений (зимы, лета, дождя, ветра, деревьев, людей, лошадей, ночи, дня, смерти, земли, неба) называется и «господь воды», под которым, видимо, следует подразумевать Йайыкхана. Если приведенные выше наблюдения окажутся верными (пока мы не видим им альтернативы, поэтому кратко изложили их в одной из ранних статей), то напрашивается вывод о том, что вышеописанный фольклорно-религиозный сюжет современных алтайцев, скорее всего, привнесен на Алтай племенами – выходцами с Южного Урала. Следовательно, в далеком прошлом имело место переселение части южноуральского, возможно, башкирского населения на Алтай.
Мы очень надеемся, что вышеизложенные предположения о южноуральском, даже древнебашкирском происхождении представлений современных алтайцев о Йайыкхане — покровителе водной стихии в будущем получат дальнейшее подтверждение. В нашем представлении этот сюжет открывает важную новую страницу истории древнейших башкир, связанную с территорией Южного Урала, и научное её значение трудно переоценить.
Как уже говорилось, на Южном Урале племена даи (даик) жили в окружении саков, массагетов, агриппеев, исседонов, аримаспов, иирков, которых древние авторы характеризуют как кочевников, владеющих бесчисленными табунами скота. Некоторые из них (например, исседоны) жили в четырехколесных и шестиколесных войлочных кибитках. Все эти скотоводы тесно общались с местным оседлым населением горно-лесных районов Южного Урала (племена ананьинской культуры). Учитывая эти очевидные факты, все, что говорилось выше о культуре, хозяйственном укладе и религиозных представлениях даев (даик) следует понять в обобщенном (собирательном) плане как общее наследие племен края – раннежелезного века.
Но в распоряжении ученых сейчас есть очевидные факты, указывающие на четкий сохранившийся генетический след некоторых вышеназванных племен в культуре современных башкир. Например, этноним «исседоны» сохранился как гидроним (название) реки Исеть на Среднем Урале.
Некоторое античные авторы аргиппеев характеризуют как «плешивых». Современные лингвисты – тюркологи слово «плешивые» воспринимают как неправильный перевод с древнегреческого этнонима «таз» - самоназвания одной из многочисленных групп кочевых племен Степной Евразии. Потомков племени таз этнографы сейчас находят в составе современных башкир, казахов, узбеков, киргизов и других народов Степной Евразии. Важно подчеркнуть, что система религиозных верований, в том числе особенности погребального обряда Южного Урала эпохи раннего железа и средневековья оставила яркий след в фольклоре и обрядах средневековых башкир и нашли отражение в литературе. Их описание заняло бы много места, поэтому здесь ограничимся напоминанием, что они в свое время были первично обобщены в отдельной главе моей книги «Южный Урал в VII-XIV вв.».
С сожалением приходится констатировать, что в изданном год назад первом томе «Истории башкирского народа», посвященном древнейшим этапам истории башкирского народа, указанные источники не привлечены и том оказался сухим изложением сугубо археологических артефактов. По этой причине содержание книги резко расходится с ее названием.
Рассказ о племенах Южного Урала раннежелезного века хотелось закончить со ссылкой на мнения ученых, внесших крупный вклад в изучение их истории.
Выдающийся ученый-востоковед академик Василий Бартольд писал, что название р. Йайык на карте римского автора Птоломея (II в.н.э.) — самое древнее точно датированное тюркское слово. Следовательно, он считал, что племена даи (даик) говорили на дренетюркском языке. Это мнение поддержал и другой выдающийся советский тюрколог, член-корреспондент АН СССР Сергей Малов. Он недвусмысленно доказал, что племена Южного Урала раннежелезного века уже говорили на древнебашкирском языке.
Этой теме посвятил ряд своих фундаментальных трудов выдающийся башкирский ученый – профессор Джалиль Киекбаев. Вслед за В.В. Бартольдом и С.Е. Маловым он утверждал, что племена даи (даик) и их другие соседи на Южном Урале говорили на древнебашкирском, т.е. тюркском языке. Данную точку зрения активно развивают в своих исследованиях казанские тюркологи академик Мирфатых Закиев и профессор Фирдаус Гарипова и другие известные ученые России.
Нам остается ознакомить читателей с мнением выдающегося археолога, этнографа, антрополога Сергея Руденко - автора книги «Башкиры», опубликованной в 1916, 1925 и 1955 гг. Знаменитый знаток древней истории и культуры народов Степной Евразии, он убежденно писал, что племена раннежелезного века Южного Урала (даи, иирки, исседоны и другие) явились древнейшими и прямыми предками современных башкир. По его мнению, консолидация этих племен на основе единого древнебашкирского (тюркского) языка, физического типа, хозяйственного уклада произошла к первым векам нашей эры и последующие сложные миграционные и другие процессы, происходившие на Южном Урале, «не изменили ни физический тип, ни язык, ни быт башкир».
Наши далекие предки оставили нам яркую и самобытную культуру, венцом которой является коллекция золотых, серебряных, бронзовых, железных и деревянных изделий из Филипповских курганов V-IV вв. до н.э. Ими теперь восхищается весь мир. Несомненно, что часть из них на Южный Урал – в страну древних башкир попала в процессе торгово-культурных обменов с племенами тогдашней Персии (Иран), Хорезма (Средняя Азия), Казахстана и стали неотъемлемой частью культуры древних предков башкирского народа. Это убедительное свидетельство об их высоких созидательных возможностях на мировом уровне.
Автор:Нияз Мажитов
Читайте нас: